Hannah Arendt behoort tot de grootste en meest invloedrijke filosofen van de 20e eeuw. Van haar meesterwerken springt er één uit als haar belangrijkste en beroemdste: Eichmann in Jeruzalem. In dit boek liet Arendt de wereld kennismaken met haar bekendste theorie, de banaliteit van het kwaad. Ondanks deze populariteit, of misschien juist daardoor, wordt het idee regelmatig verkeerd begrepen als zou het suggereren dat mannen als Adolf Eichmann “onnadenkend” waren in hun kwaad en in zekere zin niet verantwoordelijk. De theorie wordt er daarom van beschuldigd de ernst van het kwaad van de nazi’s te minimaliseren en hun gruwelijke misdaden binnen het bereik van de gewone man te brengen.
Dit is onjuist. Hoewel Arendt geloofde dat gewone mensen tot groot kwaad in staat waren, was haar karakterisering van dergelijk kwaad als “banaal” niet bedoeld om te suggereren dat de bron van het kwaad een ingebouwde neiging van de menselijke natuur was. Integendeel, banaliteit is een sociale categorie, historisch gezien eerder een toevalligheid dan essentieel. Arendt wilde onze analyse van de Holocaust verschuiven van moralistische aanklachten tegen de nazi’s als zijnde ontologisch slecht naar de sociale en historische krachten die het mogelijk maakten dat het kwaad wortel kon schieten.
Ironisch genoeg is het moralistische kader dat het onderwerp is van Arendt’s analyse precies datgene wat haar critici ertoe heeft gebracht haar verkeerd te begrijpen. Terwijl zij het wereldbeeld wilde ondermijnen dat radicaal kwaad alleen als demonisch in beeld gebracht kan worden, proberen haar critici haar theorieën vanuit dat wereldbeeld te begrijpen. Aangezien Arendt het ontologische onderscheid tussen goede en slechte mensen heeft uitgehold, en aangezien het radicale kwaad in de moralistische visie noodzakelijkerwijs demonisch is, kan Arendt alleen worden begrepen als suggererend dat alle mensen demonisch zijn.
Om de beperkingen van het moralistische wereldbeeld te illustreren, gebruikte Arendt SS-officier Adolf Eichmann als casestudy. Verantwoordelijk voor het beheer van de logistiek van de massadeportatie van Joodse mensen naar getto’s en concentratiekampen in het door de nazi’s bezette Oost-Europa, kunnen weinigen beweren meer kwaad in hun leven te hebben gedaan. Niettemin vond Arendt in haar verslag van Eichmanns proces in 1961 wegens misdaden tegen de menselijkheid, de man “angstaanjagend normaal” en beschreef hem als “noch pervers noch sadistisch”. Anderen waren het daarmee eens; een panel van zes psychologische deskundigen concludeerde dat hij geen tekenen van een gedragsstoornis vertoonde, en ging zelfs zover hun bevindingen samen te vatten als de ontdekking dat hij “normaler dan normaal” was.
Dergelijke beoordelingen leidden bij velen tot de onjuiste veronderstelling dat Eichmann slechts een bureaucraat was, die opportunistisch zijn carrière bevorderde door gedachteloos op de lichamen van zijn slachtoffers te stappen. Inderdaad probeerde Eichmann zichzelf zo af te schilderen tijdens zijn proces, door te verklaren: “Ik heb nooit iets gedaan, groot of klein, zonder vooraf uitdrukkelijke instructies te hebben gekregen van Adolf Hitler of een van mijn superieuren.” Dit was onbetwistbaar een leugen.
Verre van onnadenkend, hadden Eichmann en nazi-officieren zoals hij aanzienlijke ruimte voor creativiteit bij het uitvoeren van orders van bovenaf. Elke officier deed zijn best om te handelen op een manier die volgens hem de geest van Adolf Hitler het meest perfect zou belichamen; in veel gevallen spraken officieren over de hoop in wezen Hitler te overtreffen. Eichmann zelf zei dit ook, en beriep zich eens op Kant’s categorische imperatief om aan te geven dat het altijd zijn bedoeling was om de geest van zijn orders uit te voeren in plaats van alleen de letter ervan, wat rechtstreeks in tegenspraak was met zijn bewering dat hij alleen handelde met de uitdrukkelijke toestemming van degenen die boven hem stonden.
Enerzijds was Eichmann een psychologisch gemiddelde man die geen noemenswaardige afwijkingen vertoonde, een saaie ‘bureau-moordenaar’. Anderzijds schepte hij op over hoe, “ik lachend in mijn graf zal springen, want het gevoel dat ik vijf miljoen mensen op mijn geweten heb is voor mij een bron van buitengewone voldoening.” De moeilijkheid van het analyseren van Eichmann lag in het in evenwicht brengen van deze feiten, en het was Arendt’s genialiteit dat ze dat kon.
Arendt ontkende geenszins de rol van creatief denken in Eichmanns kwaad, maar probeerde die creativiteit in een sociale context te plaatsen. Volgens haar is het kwaad niet het resultaat van een gebrek aan denken, maar van een gebrek aan kritisch denken. In een echo van G.K. Chesterton’s opvattingen over onverdraagzaamheid schreef Arendt dat “hoe langer men naar [Eichmann] luisterde, hoe duidelijker het werd dat zijn onvermogen om te spreken nauw verbonden was met een onvermogen om te denken, namelijk te denken vanuit het standpunt van iemand anders.” Het was niet zo dat Eichmann niet in staat was om per se te denken, maar wel om verder te denken dan de slogans en dogma’s die hem werden aangereikt. In tegenstelling tot wat Arendt’s critici beweren, versterkt Eichmanns fanatisme voor de Nazi-ideologie haar punt in plaats van het te ondermijnen; de fout die de critici maken is dat zij ijver gelijkstellen aan psychopathie.
Uit Arendt’s profilering van Eichmanns leven blijkt dat hij de neiging had om lid te worden van hechte gemeenschappen, zoals de YMCA, Wandervogel en Jungfrontkämpferverband in zijn jeugd. Toen hij in 1933 geen lid kon worden van de Schlaraffia, moedigde familievriend Ernst Kaltenbrunner hem aan in plaats daarvan lid te worden van de SS. Na de Tweede Wereldoorlog voelde Eichmann zich depressief omdat hij niet langer het gevoel had tot een groep te behoren. Arendt betoogde dat Eichmanns daden tijdens de oorlog niet werden ingegeven door kwade bedoelingen, maar door zijn blindelings loyale toewijding aan het regime en zijn behoefte om zich ergens bij te horen. Eichmann gaf zelf toe dat het vooruitzicht van het leiden van een “leiderloos en moeilijk individueel leven” zonder bevelen of richtlijnen ontmoedigend was.
Daarom kwam Eichmanns kwaad niet voort uit onnadenkendheid, maar uit groepsdenken. Eichmann geloofde dat hij, door deel te nemen aan het nazi-project, deel zou uitmaken van iets groots en historisch belangrijks; hij zou onsterfelijkheid bereiken door zijn daden, die de maatschappij zou goedkeuren in de nasleep van een nazi-overwinning die hij ten onrechte onvermijdelijk achtte. In zijn proces ging Eichmann zover dat hij de eer opeiste voor misdaden die hij niet had begaan; hij presenteerde zichzelf liever als niet slechts een goede nazi, maar de beste nazi voor het leven zelf. Opnieuw, waaruit haar bewustzijn van Eichmanns fanatieke aard blijkt, zou Arendt schrijven: “Opscheppen was de ondeugd die Eichmanns ondergang was.”
Een laatste illustratie van deze waarheid is Eichmanns bereidheid om bevelen te overtreden, maar alleen wanneer deze in strijd waren met wat hij beschouwde als de fundamentele ethiek van het nazi-wereldbeeld. Toen Heinrich Himmler in 1944, in een wanhopige poging om clementie te verkrijgen, Eichmann opdroeg “goed voor de Joden te zorgen, als hun kindermeisje op te treden”, deed Eichmann in plaats daarvan, in de woorden van Arendt, “zijn best om de Endlösung definitief te maken”. In zijn geest bleef Eichmann trouw aan Hitler, terwijl Himmler afvallig was geworden. Deze ongehoorzaamheid suggereert een volledige onderwerping aan een denkkader in plaats van aan de nazi-bureaucratie.
Arendt benadrukte dat Eichmanns verklaarde trouw aan de nazi-zaak “niet alleen bedoeld was om te benadrukken in hoeverre hij onder orders stond en bereid was deze op te volgen; hij bedoelde te laten zien wat een ‘idealist’ hij altijd was geweest.” Met “idealist” bedoelt Arendt ideoloog. De ideoloog is bereid zijn morele overtuigingen en persoonlijke verlangens op te offeren wanneer deze in conflict komen met de eisen van de ideologie; voor Eichmann hield dit in dat hij bereid was zijn vader te doden op voorwaarde dat zijn vader een verrader van de nazi-zaak was. Voor de ideoloog verschaft de ideologie de grond van betekenis. Als zodanig is elk offer dat in haar naam wordt gebracht te rechtvaardigen als het nodig is om de integriteit van dat fundament te handhaven.
In welk opzicht was Eichmanns kwaad banaal? Het was banaal in zoverre het een voorwaarde was om toe te treden tot en een vereiste te blijven in de wereld van de nazi-partij. Arendt voerde aan dat Eichmann, als deelnemer aan de Wannseeconferentie, zag hoe Duitse ambtenaren en de “respectabele samenleving” enthousiast Reinhard Heydrichs programma voor de Endlösung van het Joodse vraagstuk ontvingen.
Verantwoordelijk zijn voor zo’n cruciaal onderdeel van de uitvoering van dergelijke plannen zou voor Eichmann een eer zijn; niet omdat het een diepgewortelde persoonlijke haat tegen Joodse mensen vervulde, maar omdat het reden zou zijn voor lof en goedkeuring van zijn referentiegroep, de mensen wier oordeel en evaluatie zijn eigenwaarde bepaalden. Het was banaal omdat hij binnen de muren van nazi-partijbijeenkomsten een sociale en ideologische rol vervulde. Hoe verbijsterend zijn kwaad ook was in de context van de mondiale samenleving, binnen zijn subcultuur werd het verwacht.
Als dit in strijd lijkt met Arendt’s voorstelling van Eichmann als ideoloog, is het essentieel om te begrijpen dat Arendt niet geloofde dat Eichmanns antisemitisme niet authentiek was of slechts voor de show. Eichmann haatte Joodse mensen, maar, en dit is cruciaal, dergelijke conclusies werden niet bereikt door middel van een onafhankelijk denkproces. Hij verwierp terecht de beruchte Protocollen van de Ouderen van Zion als het tsaristische verzinsel dat het was en ontkende de beschuldiging van bloedbelastering tegen het Joodse volk, een antisemitische canard die Joden ervan beschuldigt christelijke kinderen te doden en hun bloed te gebruiken in religieuze ceremonies. Voor zover dit het geval is, kan Eichmann een minimum aan goedgelovigheid worden toegedicht.
Ter rechtvaardiging van zijn misdaden beriep Eichmann zich in plaats daarvan op de “vaderlandse moraal” die zijn geest bezat en op de plicht die hij verschuldigd was aan de Duitse staat. Om Roger Berkowitz in de New York Times te citeren: “Eichmann was een antisemiet omdat het nazisme onbegrijpelijk was zonder antisemitisme.”
Hoeveel jonge marxisten voelen vandaag de dag de behoefte om de Holodomor te ontkennen, eenvoudigweg omdat zij denken dat zij als marxisten de eer van Jozef Stalin hoog moeten houden en de opvatting moeten huldigen dat de USSR een maatschappij was die navolging verdient? Als iemand die op jonge leeftijd aan dit denken ten prooi is gevallen, vermoed ik dat het aantal onthutsend hoog is. Stalinisten kunnen tegenwerpen dat het ontkennen van de Holodomor een radicaal standpunt is dat indruist tegen de opvattingen die ons als kind op school zijn bijgebracht en daarom niet klakkeloos kunnen worden overgenomen.
Deze waarheid kan de Stalinist zonder gevolgen worden toegedicht, want hen beschuldigen van ideologisch denken is niet hetzelfde als hen beschuldigen van onnadenkendheid. Terwijl vele duizenden als marxist beginnen en Holodomor-ontkenner worden, moet het aantal mensen dat als Holodomor-ontkenner begint en marxist wordt wel minimaal zijn. Dit suggereert, net als de ideeën van Arendt, dat de Holodomor-ontkenning meer voortkomt uit ideologische noodzaak dan uit een evaluatie van de feiten. Men ontkent de Holodomor om bij een groep te horen en een wereldbeeld aan te hangen dat op zichzelf als waardevol wordt beschouwd.
Hoe overtuigend ik het ook vind, de banaliteit van het kwaad is nauwelijks volledig. Dat is ook niet de bedoeling, maar aanvaarding ervan laat ons toch met veel vragen zitten die beantwoord moeten worden. De belangrijkste daarvan is dat, aangezien Arendt het bestaan van het kwaad veronderstelt, zij alleen uitlegt hoe het kwaad zich verspreidt en niet hoe het ontstaat. Ze geeft ook weinig aanwijzingen waarom iemand ervoor zou kiezen zich aan te sluiten bij groepen die het kwaad in stand houden in plaats van bij groepen die dat niet doen. Tenslotte verklaart de theorie niet waarom mensen referentiegroepen en ideologieën nodig hebben. Antwoorden op deze vragen zijn te vinden in Arendt’s boeken; de omvang daarvan gaat het doel van dit artikel ver te boven.
Wat Arendt’s theorie doet, zelfs op zichzelf beschouwd, is verklaren hoe gewone mensen kunnen worden meegesleept in bewegingen waarvan zij de overtuigingen niet authentiek (maar wel oprecht) geloven. Door de ontologische theorie van het kwaad te ondermijnen, zowel in zijn religieuze als in zijn naturalistische vorm, stelt Arendt levensvatbare vragen over hoe de verspreiding van fascisme en andere reactionaire bewegingen kan worden gestopt. Bovendien suggereert zij dat fascisten beter zijn in het vervullen van de psychologische behoeften van specifieke groepen mensen (namelijk, uiteraard, blanke mannen uit de middenklasse), en hoewel zij geen aanwijzing geeft over hoe wij het in dit opzicht zelf beter zouden kunnen doen, wijst zij ons in de richting van een antwoord op de vraag.
In De Duitse Ideologie stellen Karl Marx en Friedrich Engels dat “communisten helemaal geen moraal prediken”, en er zijn nog verschillende andere citaten en aanhalingen mogelijk om te illustreren hoezeer zij afstand wilden nemen van het moralisme dat volgens hen het utopisch socialisme kenmerkte. Desondanks hebben marxisten zich nooit bijzonder beziggehouden met het blootleggen van de moralistische tendensen in henzelf, zelfs niet toen zij er conceptueel vernietigende kritiek op schreven.
Hedendaagse marxisten als Jonas Čeika hebben op waardevolle wijze een begin gemaakt met dit vraagstuk, maar verder werk is hard nodig. Arendt’s banaliteit van het kwaad is weliswaar geen vervanging voor een holistische kritiek op de moraal, maar vormt toch een handige heuristiek die, mits goed begrepen, snel en intuïtief kan worden ingezet om moralistische tendensen in ons eigen denken te ondermijnen.
Dit artikel verscheen oorspronkelijk op Anticapitalist Resistance. Nederlandse vertaling: Nick Van de Vel.
