Daniel Bensaïd verwierp het idee van historische onvermijdelijkheid en zag de geschiedenis als een reeks kruispunten, niet als één enkel pad. Volgens Bensaïd zal klassenstrijd centraal blijven staan zolang het kapitalisme bestaat, maar de uitkomst is altijd onvoorspelbaar.
Daniel Bensaïd zal vroeg of laat erkend worden als een van de meest inventieve en briljante vernieuwers van de revolutionair-marxistische theorie van onze tijd. Stevig geworteld in het klassieke marxisme, en zelfs in het klassieke trotskisme, was hij in staat om verder te gaan, naar nieuwe gebieden, nieuwe problemen, nieuwe ideeën, nieuwe inzichten.
Hij was ook een opmerkelijk begaafd schrijver. Als zijn boeken met zoveel plezier gelezen kunnen worden, dan is dat omdat ze geschreven zijn met de scherpe pen van een echte auteur, die de gave heeft van de stijl: een stijl die moorddadig, ironisch, woedend of poëtisch kan zijn, maar die altijd recht op zijn doel afgaat. Die literaire stijl, eigen aan de auteur en onmogelijk te imiteren, was niet gratuit, maar stond in dienst van een idee, van een boodschap, van een oproep: weiger meegaandheid, weiger berusting, weiger verzoening met de winnaars.
Zijn filosofisch denken was geen academische oefening: van begin tot eind was het gevuld met de brandende stroom van verontwaardiging ‒ een stroom, zoals hij schreef, die niet kan worden opgelost in het lauwe water van consensuele berusting. Hieruit vloeide zijn minachting voort voor degenen die hij ‘Homo resignatus‘ noemde, de intellectuelen of politici die je van verre herkent aan hun padachtige onbewogenheid tegenover de meedogenloze gevestigde orde.
Voor Bensaïd is ‘verontwaardiging een begin. Een manier om op te staan en in beweging te komen. Eerst komt de verontwaardiging, dan de opstand en dan zullen we wel zien.’ Van alle ‘ketterse’ bijdragen van Bensaïd aan de vernieuwing van het marxisme en de revolutionaire theorie is de belangrijkste in mijn ogen zijn radicale breuk met de positivistische, deterministische en fatalistische ideologie van de onvermijdelijke vooruitgang die zo zwaar woog op het ‘orthodoxe’ marxisme, vooral in Frankrijk.
Zijn herlezing van Marx, met de hulp van Auguste Blanqui en Walter Benjamin, bracht hem ertoe de geschiedenis te begrijpen als een reeks kruispunten en tegenstellingen; een veld van mogelijkheden waarvan de uitkomst onvoorspelbaar is. De klassenstrijd staat centraal in het historische proces, maar de uitkomst ervan is onzeker.
Crisis en ineenstorting
Terwijl de gebeurtenissen van mei-juni 1968 in Frankrijk de actualiteit van revolutie op de agenda van de ontwikkelde kapitalistische landen leken te zetten, keerden de vooruitzichten eind jaren zeventig. Dat leidde tot de zogenaamde crisis van het marxisme. De crisis deed zich voor in een historisch-politieke situatie waarin de drie sectoren van de wereldwijde revolutie, gesymboliseerd door de wereldhoofdsteden van het proces ‒ Parijs in het geavanceerde Westen, Da Nang in het antikoloniale Zuiden en Praag in het bureaucratisch gecontroleerde Oosten ‒ er niet in slaagden zich te verenigen in een internationalistische ontmoeting.
Bensaïd herinnerde zich in zijn werk Une lente impatience hoe de crisis drieledig was: een theoretische crisis van het marxisme, een strategische crisis van het revolutionaire project en een crisis van het sociale subject dat in staat is universele emancipatie te bewerkstelligen. Die drie elementen werden gecombineerd met een ideologisch offensief tegen het marxisme.
In de jaren tachtig stelde Bensaïd dat het ideologische offensief, ondanks zijn afgezaagde, banale en holle aard, niet zomaar overwonnen zou worden als de volgende golf van sociale strijd zich zou aandienen. Hij ging ervan uit dat er onvermijdelijk strijd en bevrijdende praktijken zouden ontstaan die de ideologische strijd zouden bepalen. De trauma’s waren echter zo diep dat het louter contextueel opnieuw opkomen van klassenstrijd alleen niet genoeg zou zijn om de trauma’s te herstellen.
Na de val van de Berlijnse Muur benadrukte Bensaïd dat zijn politieke traditie “nooit de emancipatoire bewegingen van mensen in de wereld verward heeft met militaire successen en de uitbreiding van het zogenaamde ‘socialistische kamp’ … van Boedapest tot Berlijn, van Praag tot Warschau hebben we altijd de kant van de arbeiders en de volkeren gekozen tegenover die van de staatsbelangen en haar bureaucratische priesterschap.”
Maar hoe moesten Bensaïd en zijn kameraden reageren op de ineenstorting van de Oost-Europese bureaucratische regimes? Betekende dat dat er een revolutionaire arbeidersbeweging op gang zou komen waar de stalinistische reactie ophield?
Bensaïd verwierp het optimistische scenario dat voorzag in de wederopstanding van ‘de sovjetcultuur of de cultuur van de Duitse arbeidersraden’ na ‘een lange pauze, een historische pauze’. De oppositie tegen het Sovjetsysteem baseerde zich niet langer op de ideeën van marxistische dissidenten zoals Rosa Luxemburg, Leon Trotski of Nikolai Boecharin: ‘Die herinnering is verbroken, er is een discontinuïteit.’
Voor Bensaïd was de ineenstorting van het stalinisme noodzakelijk en opende het een nieuw veld van politieke mogelijkheden voor de klassenstrijd. Maar tegelijkertijd leidde het verdwijnen van de stalinistische regimes niet automatisch tot een hernieuwde politiek van zelfemancipatie van de arbeidersklasse, terwijl het hele sectoren van links ontmantelde. Dat tweeledige begrip van de crisis van de stalinistische staten vormde de basis voor het argument dat er een tweedeling had plaatsgevonden en dat er een nieuwe cyclus van politieke strijd nodig was om een revolutionaire traditie in de arbeidersbeweging te vernieuwen.
Bensaïd benadrukte dat ‘de meedogenloze crisis’ van de Oost-Europese regimes die zijn hoogtepunt bereikte in 1989 ‘al lange tijd was vastgelegd in de logica van hun tegenstellingen’. Maar ‘we dachten dat hun val zou leiden tot een open strijd tussen twee opties: ofwel kapitalistisch herstel of een nieuwe volksrevolutie die haar oorsprong hervat.’ Die laatste optie zou de socialistische revolutie in het Oosten nieuw leven inblazen.
Maar de val van de bureaucratische regimes maakte duidelijk dat de hoop op zo’n dynamiek gebroken was door onderdrukking en sociale en politieke regressie, die op hun beurt het geheugen verscheurden en de arbeidersklasse atomiseerden, waarbij woorden als socialisme van elke betekenis ontdaan werden:
“In deze omstandigheden betekent de omverwerping van de dictators van Oost-Europa en de Sovjet-Unie een bevrijding van een tiranniek juk en het einde van een historische cyclus die door de Oktoberrevolutie werd geopend. Het gemelde falen van het stalinisme heeft een weerslag op het socialistische project zelf en trekt zijn levensvatbaarheid in twijfel. Het zal nodig zijn om nieuwe ervaringen op te doen en een taal opnieuw uit te vinden. Dat is een lang leerproces.”
Voor Bensaïd was dat mogelijk omdat klassenstrijd en verzet voortkomen uit vitale levensbehoeften, tegen onrecht en vernedering. Zoals hij in 1991 betoogde:
“Er is niet minder reden om in opstand te komen dan een eeuw of twintig jaar geleden. Om opstand om te zetten in creatieve revolutie zijn een project en de wil nodig. Veel mensen blijven ervan overtuigd dat het bestaande kapitalisme nieuwe rampen veroorzaakt. Er zijn er ook veel die, na het debacle van het werkelijk niet-bestaande socialisme, twijfelen aan de mogelijkheid van een andere wereld. Er is tijd nodig om opnieuw te leren fantaseren, niet over een perfecte wereld… maar gewoon over projecten voor een samenleving die het waard is om in te leven.”
Alomtegenwoordige lijken
Bensaïds antwoord op de situatie leidde tot een andere lezing van de geschiedenis, weg van de normatieve notie van historische ontwikkeling, in plaats daarvan afgestemd op de tegenstellingen die de materialiteit van historische verandering vormen. In tegenstelling tot bepaalde trotskistische overtuigingen, stelde hij, ‘kent de geschiedenis geen intermezzo’s. Ze beweegt zich door tegenstellingen.’
Iets anders beweren is suggereren dat het stalinisme een tijdelijk intermezzo was dat afweek van de normatieve ontwikkeling van de geschiedenis. Zodra het stalinisme voorbij was, zou de geschiedenis zich ontwikkelen waar ze gebleven was en een rendez-vous hebben met het programma van de Vierde Internationale, waar de geschiedenis recht zou doen aan de meest onbuigzame tegenstanders van het stalinisme. Volgens Bensaïd moest die normatieve hypothese bij gebrek aan een substantiële socialistische kracht, ‘in staat om op korte termijn de revolutionaire traditie nieuw leven in te blazen’, als nietig worden beschouwd.
Het probleem van het stalinisme had dus een diepere dimensie:
“Men kan het alomtegenwoordige lijk van het stalinisme niet ongedaan maken, de episode afsluiten en op goede voet verder gaan. Ervoor en erna zullen woorden en ideeën niet meer hetzelfde zijn. De doden blijven wegen op de levenden.”
Bensaïd benadrukte het feit dat de ‘bureaucratische vervalsingen voor ons nooit een samenlevingsmodel hebben gevormd’. Hij stelde echter dat er elementen van verdere theoretische uitwerking waren die aandacht verdienden:
“Om een revolutionair project opnieuw op te bouwen, vereisen de effecten van de afgelopen zeventig jaar een heroverweging, zonder taboes, maar ook zonder een schone lei, van de relaties tussen het plan en de warenmechanismen, tussen het plan en zelfbeheer, tussen politieke democratie en sociale democratie, de transformatie van werk en productie, de sociale relaties tussen de seksen, de relaties van de maatschappij met de natuur, de toestand van het individu en de status van het recht. Zo’n project is een leidraad voor actie en een permanente bouwplaats.
De eisen voor bevrijding worden niet geboren in theorieën of de dromen van een paar mensen, maar uit de dagelijkse strijd. Ons communisme is niet de hersenschim van een ideale stad of het einde van de geschiedenis, maar de altijd hervatte beweging van menselijke emancipatie, de strijd voor het einde van uitbuiting en onderdrukking, voor het einde van dwangarbeid, voor het overwinnen van de verminkende scheiding tussen producent en burger, voor het verdwijnen van de autoritaire staat en voor de afschaffing van de overheersing van de ene sekse over de andere. Het combineert de ontwikkeling van individuele overvloed met collectieve praktijk.”
Hoe zit het met strategieën om de wereld te veranderen? Hoe kan een uitgebuite meerderheid van arbeiders ‒ en vrouwen die dubbel uitgebuit worden en uitgesloten zijn van de publieke sfeer ‒ zich radicaal bevrijden van hun toestand van ondergeschiktheid om de politieke en economische macht te grijpen, zonder die macht te delegeren aan een verlichte minderheid of bureaucratische elite? Hoe zou de meerderheid een proces van sociale en culturele transformatie kunnen beginnen?
Antwoorden op die vragen konden alleen komen van nieuwe historische ervaringen. Volgens Bensaïd zou elke nieuwe ervaring ongetwijfeld de erfenis van de Russische en Duitse revoluties, de Italiaanse arbeidersraden en de Spaanse burgeroorlog blijven combineren met de strijd van de naoorlogse periode, van de Franse mei- tot de Portugese revolutie. Om het argument in Bensaïds eigen woorden te herhalen:
“Met het verdwijnen van de bureaucratische dictaturen verandert onze strijd tegen het stalinisme van doel. Het behoudt een functie, die van het trekken van lessen uit die ervaring voor de toekomstige en dagelijkse praktijk. In de internationale arbeidersbeweging en haar revolutionaire stromingen worden ruzies overwonnen en verliezen andere hun belang. De lijnen van verdeeldheid, gisteren onoverkomelijk, vervagen. Andere zullen verschijnen. . . . Wij blijven er van onze kant meer dan ooit van overtuigd dat het kapitalistische systeem niet geleidelijk kan worden omgevormd, dat de daaruit voortvloeiende strijd voor radicale hervormingen naar een breekpunt drijft en dat er geen socialisme zal zijn zonder revolutie. Maar we zullen bereid zijn om de ervaring loyaal aan een gemeenschappelijke en democratische partij door te maken met al diegenen die ‒ deze conclusies niet delend ‒ vastbesloten zullen zijn om te strijden voor een onverzettelijke verdediging van de uitgebuitenen en onderdrukten.”
Een permanente bouwplaats
Voor Bensaïd was het klassenbewustzijn verzwakt als gevolg van nederlagen en verraad in het verleden, maar de klassenstrijd bleef, net als de uitgebuite klassen. Echter,
“De gevolgen van de nieuwe organisatie van de arbeid, de privatisering van het dagelijks leven en de culturele atomisering, belemmeren het vermogen van de uitgebuitenen om collectief te handelen en een bewustzijn van hun historische belangen te ontwikkelen. Het is tijd om de religieuze voorstellingen, die van het Proletariaat het grote onderwerp van het grote verhaal van de Geschiedenis maken, definitief los te laten. Een klasse organiseert zichzelf vanuit haar strijd en basiservaringen rond de vakbonden, haar onderlinge gemeenschappen, haar verenigingen, haar partijen, de vrouwenbevrijdingsbeweging. De klasse is geen homogeen subject.”
Bensaïds argument viel historische fetisjen aan, die in wezen ideologisch en idealistisch waren en geen plaats hadden in een materialistische reconstructie van het marxisme gebaseerd op klassenstrijd. De sleutel tot de kritiek op fetisjisme was de rol van klassenstrijd, in zijn pluraliteit, die het klassenbewustzijn vormt en ontwikkelt door middel van mobilisatie en solidariteit, en die de onderwerping en het despotisme van de werkplek en de relatief autonome staatsmachine uitdaagt.
Zoals Bensaïd schreef, was de vereniging van de arbeidersklasse over haar ‘koppige verschillen’ heen ‘een permanente bouwput, een strategische taak die tactieken en allianties dicteert.’ Bovendien, in relatie tot de dynamiek van de kapitalistische productiewijze, ‘veranderen sociale klassen, differentiëren ze zich en transformeren ze. Ze zijn voortdurend in beweging. Ze staan niet stil bij een vast beeld dat hen gisteren symboliseerde.’ De arbeidersklasse is nog steeds in voortdurende ontwikkeling, een beslissende factor van het sociale geheel:
“Het gewicht van de industriële arbeidersklasse is relatief afgenomen ten opzichte van de totale actieve bevolking. Maar ze vertegenwoordigt nog steeds de belangrijkste sociale groep. En bovenal, een deel van een betaald proletariaat groeit nog steeds (in transport, handel en diensten) en vertegenwoordigt tweederde van de actieve bevolking. Alleen een restrictieve en arbeideristische visie op het proletariaat kan vandaag de dag concluderen dat het proletariaat afneemt, zo niet verdwijnt.”
Dit artikel verscheen oorspronkelijk op Jacobin. Nederlandse vertaling: redactie Grenzeloos.
